Пятничная проповедь: «Разум – акл»

22 января 2015 11:00

Поистине человек отличается от остальных созданий превосходством своих знаний и разумом, ясным пониманием. А что касается остальных созданий (дикие, домашние животные, птицы), то некоторые из них сильные, некоторые огромных размеров, некоторые живут 200-300 лет, а у некоторых многочисленное потомство. Если же у человека будут отсутствовать знания и понимание, он будет таким же, как и остальные живые существа, а то и хуже их.

Аллах Всевышний сказал:

«Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать. Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы слухом. Но даже, если бы Он наделил их слухом, они все равно бы отвернулись с отвращением.»

«Не уподобляйтесь подобно тем, которые говорят: «Мы слышали», а сами не слышат» (как мунафики, мушрики).

Верующему не достойно быть как они. В их сердцах нет места для принятия приюта истины и блага. Их сердца не встречают истину, а провожают. У них есть слух голоса, а слуха понимания нет (отсутствует). Верующий, у кого присутствует сердце, принимает, слышит и отвечает. А неверующий слышит только ушами, но не принимает и не отвечает.

Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху, когда Он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах оказывается между человеком и его сердцем (может помешать человеку добиться того, что ему угодно), и что вы будете собраны к Нему». (Анфаль, 24)

Это обращение к правдивым верующим (му’минам). То есть, отвечайте тому, что оживит вас от смерти, неверия и невежества. Отвечайте подчинению, выполняйте приказы и запреты – в этом же вечная жизнь, вечная милость и благоденствие.

Абу Саид Ал-Муала сказал: «Я совершал молитву в мечети и позвал меня посланник Аллаха, а я не ответил ему, затем пришел к нему и сказал: «О посланник Аллаха, я совершал молитву.» Расулюллах ответил: «Разве не сказал Аллах: «Отвечайте Аллаху и посланнику, когда он призывает вас к тому, что оживляет вас»».

Аллах между человеком и его сердцем, значит человек сможет уверовать только с изволения Аллаха и также проявлять неверие. Сердце человека в руках Аллаха. Когда желает, тогда и оказывается между человеком и его сердцем, либо с болезнью, либо с бедствием: испытывает его, возможно, тот разумеет.

Спешите же ответить Аллаху, пока не лишились ясного разума, с чем можно понять, различать и постигать.

Мужахид сказал: «Оказывается, Аллах между ним и его разумом и тот не знает уже, что совершает».

Аллах Всевышний сказал: «И в этом есть напоминание тому, у кого есть сердце или преклонил слух и он присутствует». (Каф)

Значит Аллах переворачивает дела из одного состояния в другое. Страх заменяет безопасностью или наоборот. Болезнь заменяет на здоровье или же наоборот. Разум на неразумие, либо неразумие на разум. Куфр (неверие) в иман, или иман в неверие.

Неверующий подобен скотине, на которую прикрикивает пастух, тогда как она не слышит ничего, кроме зова и крика. Они глухи, немы и слепы. Они ничего не разумеют.

Проповедующий и призывающий это Мухаммад (с.а.в.) – пастух, который прикрикивает верблюдам, овцам, а они слышат только зов, крики, но не понимают. В их сердцах болезнь высокомерия и невежества.

У кого же присутствует слух сердца, тот достигнет успеха и счастья в обоих мирах. Он слышит посланников и принимает их послание, следует ему и руководствуется им. А у кого нет слуха сердца он не знает, не слышит, что ему принесли, что предлагают. С помощью слуха человек узнает самую драгоценную вещь – книгу Аллаха – Коран.

Самое великое благоденствие обитателей рая – это слух и зрение. Первым они увидят лик Аллаха, а затем услышат Его речь. А неверующие будут лишены этого благоденствия.

Другом и светом каждого человека является его разум и знания, а врагом человека – жахл – невежество. Однажды Муавия сказал: «Если у человека разум неверный, у него сердце неверное, мысли неверные и поступки неверные». Неразумный подчиняется своим порочным желаниям и страстям, в результате погибает.

Подчиняйся своему Господу, который наделил тебя разными благами и щедростями. Тогда будешь достойным называться человеком совершенного разума.

Не разум и мудрость влечет к совершению греховного, а глупость и невежество. Кто ослушивается Аллаха он глупый и невежда перед обладателями имана.

Разумный это тот, кто подчиняется Аллаху, если даже некрасивого облика; жахил - невежда, кто ослушивается Аллаха, если даже он красивого облика и является обладателем красноречия.

Разум (акл), в переводе также означает освобождение от оков (темноты невежества и ослушания). Газали сказал: «Обезьяны и свиньи лучше перед Аллахом, чем те, которые ослушиваются Аллаха. Не обольщайся возвеличиванием приверженцев этого мира, поистине они из числа потерпевших убыток».

Ибнуль-Каййим сказал: «Противоречие Аллаху портит разум и поистине у разума есть свет, а ослушание тушит его, тогда акл ослабевает и убавляется». А если у человека присутствовал бы разум, то его разум удерживал бы его от ослушания, а он же под схваткой Аллаха; ангелы же видят человека и записывают его дела.

Акл – это душевный нур, с помощью которого душа постигает знания. Кроме этого это сила, с помощью чего различается прекрасное от плохого.

Посланник Аллаха (мир ему) сказал:

«Благоразумный (умный) человек это тот, кто верит в Аллаха, признает пророка и совершает поклонение. Благоразумный человек –это тот, кто отчитывает свое эго (нафс) и совершает то, что пригодится ему после смерти.»

Благоразумнее тот, кто больше других избегает запретного и стремится к благу. Признаки глупого человека – это потакание своему эго (страстям и пагубным наклонностям), ведущим к грехам, и, при этом, ожидание милости и прощения Аллаха.

Благоразумие – это духовный свет, отличающий истину от лжи. Нет ничего более отдаляющего от опасности и приближающего к истине, чем благоразумие.

Али ибн Абу Талиб сказал: «Нет лучшей собственности, чем ум, лучшего друга, чем высокая нравственность, лучшего наследства, чем культура, и лучшего достоинства, чем знание.»

Насколько человек наделен высокомерия, настолько же он лишен ума. Кого Аллах одарил умом, того одарил и совестью, и иманом, а кого лишил ума, лишил совести и имана.

Жибрииль взяв с собой Ум, Совесть и Иман обратился к Адаму:

- О Адам! Аллах пожелал тебе благоденствия и умиротворенности! Он повелел тебе выбрать себе подарок из того, что я принес.

Адам сказал:

- Я выбираю Ум.

Жибрииль обращаясь к Совести и Иману, сказал:

- Вы можете идти.

Иман ответил:

- Аллах повелел мне быть с Умом, поэтому я не могу уйти без него.

Совесть также сказала:

- Аллах и мне приказал не отлучаться от Ума, где Ум, там и я.

Имам Раббани: «Знайте, что чем меньше у человека ума, тем больше самооценка, а чем больше ума, тем больше самокритичности.»

Умный человек спасает не только себя, но и весь мир.

Человек владеющий научными знаниями, но не применяющий их на практике, подобен пище, которую не едят. Разум, которым не могут воспользоваться, подобен сокрытому кладу. А жизнь, которая не дала пользы, подобна дому, в котором не живут.

«Достоинство раба Аллаха – религиозность; а счастье – сильный ум и прекрасная нравственность.»

Катада сказал:

«Существуют три категории мужчин: человек, получеловек, ноль – человек.

1) Человек – обладающий мнением и умом, приносящим ему пользу (благоразумие).

2) Получеловек – советующийся с умными людьми и действующий в соответствии с их мнением.

3) Ноль – ничего собой не представляет, не обладает умом, ни с кем не советуется, а если и получит умный совет, то не поступает в соответствии с ним.

Зияд сказал:

«Не считается умным тот, кто думает после того, как содеял. Умный человек думает наперед и ищет решение, позволяющее ему избежать ошибки.»

Однажды Айша спросила у Мухаммада (с.а.в.):

- О посланник Аллаха! Чем одни люди могут получить превосходство над другими?

Он ответил: - Умом. Как в этой жизни, так и в вечной жизни.

Она спросила:

- Разве люди не несут наказание в зависимости от своих деяний?

Он ответил:

- Обладая умом, разве не можно подчиниться Аллаху? Люди совершают деяния в зависимости от своего ума, а уже в зависимости от деяний они получают или вознаграждение или наказание.

Аллах говорит: «О те, которые уверовали, если вы будете страшиться гнева Всевышнего Аллаха, проявляя трепетность в соблюдении Его предписания, то Он наделит вас «фурканом», то есть, способностью отличать правильное и хорошее от скверного и плохого. Он простит прегрешения ваши и помилует вас. Воистину, Аллах – обладатель величественной милости».

Значит, кто движется по этой земле с чувством набожности и богобоязненности, кто несмотря на множество соблазнов, старается сохранить связь с Аллахом неразрывной, кто переступая через множество сложностей и проблем помнит о предписанном Всевышним, того Аллах наделяет «фурканом» - возможностью в любой ситуации различать, распознавать правильное перед Аллахом и неправильное, ложное. Тот же, кому это дано Творцом, без сомнения, находится под особой опекой и защитой Аллаха.

Насколько же сильно каждый из нас нуждается в подобном качестве! Тем более в настоящий период времени, когда искушения приходят один за другим, как морские волны; кто-то захлебывается, а кто-то утопает в эти смуты.

Каждый шаг верующего человека является проверкой крепости и непоколебимости его имана. Именно здесь проявляется стойкость, решительность и сознательность следования пути ислама.

Мы пришли в этот мир по воле Аллаха, который сотворил все окружающее. И уйдем из этой жизни также только по Его воле. Наше короткое пребывание в этом тленном мире выполняет важную роль для жизни будущей. Вечная жизнь зависит от следования законам Аллаха, переданных через Его посланников в этом мире. Каждому необходимо внимательно относиться к своему мирскому пребыванию, дабы получить благие плоды в будущем.

Я призываю вас и себя к богобоязненности. Ведь богобоязненность лучшее, что может сопровождать человека в День, когда не поможет ни накопленное богатство, ни связи, ни адвокаты, ни близкие.

Для человека, уходящего из этой жизни, начинается новый период, именуемый «кыяма сугра», т.е. малый День Суда, и это «барзах», промежуточный период между мирским и вечным.

Как бы человек ни хотел и ни пытался забыть о смерти, это неизбежный исход для всех творений.

Мы обманываемся прелестями этого мира, начинаем его любить и думаем, что мы в нем вечны, хотя кем бы ни были, чем бы мы ни занимались, мы покинем его.

Аллах Всевышний сказал:

«Где бы вы ни были, вас постигнет смерть…» (4:78)

Зам.Муфтия ПО, Имам-Хатыб «Соборной мечети» г. Пензы

Рафик-хазрат Шабанов.